Triunfo d Funes reivindica ideales comunistas de Farabundo M

dayrdan Mar Mar 17, 2009 11:25 pm

Carolus Wimmer: Triunfo de Funes reivindica los ideales comunistas de Farabundo Martì

Por: Claudia Milet/Prensa FDA
Fecha de publicación: 17/03/09

EL MANIFIESTO COMUNISTA - Página 3 Web_r_p

Carolus Wimmer

Credito: CM

Caracas, 17.03.09 (Claudia Milet/Prensa FDA).- Calificándolo como “Un triunfo para el fortalecimiento del socialismo en la región”, el diputado Carolus Wimmer (PCV), vicepresidente del Grupo Parlamentario Venezolano del Parlatino, felicitó al nuevo Presidente de El Salvador, Mauricio Funes, candidato por el Frente Farabundo Martí de Liberación Nacional (FMLN), ante la histórica conquista electoral obtenida, destacando que ésta, “reivindica los ideales comunistas de Farabundo Martí”.

Agustín Farabundo Martí (1893 – 1932) fue uno de los líderes de la lucha revolucionaria del siglo pasado, participando en la fundación del Partido Comunista Centroamericano, y trabajando como secretario de Augusto César Sandino (1895-1934) en Nicaragua. Delegado de la Internacional Comunista, en 1928 viaja a los EEUU, donde se unirá a la Liga Antiimperialista de América. Dirigente del Partido Comunista Salvadoreño, fundado en 1930, organizará la rebelión popular contra la dictadura del general golpista Maximiliano Hernández Martínez, insurrección fallida que lo llevará a ser fusilado.

Con un 51,3% de votos a favor, contra un 48,7% obtenido por el partido opositor Alianza Republicana Nacionalista (Arena), Mauricio Funes, destacado periodista y analista político, ex corresponsal de CNN, se perfila como un auténtico representante de la izquierda regional, que en el caso de El Salvador, ha logrado transitar exitosamente el camino desde la clandestinidad originaria del Frente revolucionario, hasta su incorporación democrática a la política nacional.

Si bien en un principio se temía la injerencia extranjera, tanto en el proceso eleccionario, como al momento de los resultados, la voluntad popular se impuso sobre cualquier intento desestabilizador, señaló el parlamentario, enfatizando que, “No debemos, sin embargo, perder de vista la posición del adversario, que al perder la hegemonía política que mantuvo por 20 años, amparado por fuerzas extranjeras reaccionarias, no perderá oportunidad alguna para boicotear el Gobierno de Funes “.

Continuando con lo que pareciera ser una constante en la región, en El Salvador se vive un triunfo polarizado, ya que si bien más de la mitad de la población simpatiza con la propuesta política e ideológica del FMLN, la otra mitad refleja una posición contraria, que dadas las características del Frente, se podría calificar de plano como contrarrevolucionaria, al respecto Wimmer manifestó que, “esta situación obliga al FMLN a concretar una propuesta político-social incluyente”.

Según lo expresado por el Vicepresidente, el triunfo obtenido por Funes, “deja claro que los pueblos de América Latina, ejerciendo sus derechos cívicos, rechazan el sometimiento al que se vieron sujetos por décadas, desde que las dictaduras militares financiadas por EEUU, negaron su autonomía ideológica y social”. “Estamos ante un renacimiento de la izquierda suramericana, los pueblos han demostrado su madurez política, ahora es nuestra responsabilidad, como corriente ideológica, estar a la altura del triunfo obtenido, llevando a la práctica las reformas sociales por las que hemos luchado por tanto tiempo”, concluyó.

dayrdan Lun Mar 23, 2009 10:17 pm

Al camarada y obrero Osvaldo León
La filosofía Marxista como ciencia

Por: Maria Linares
Fecha de publicación: 23/03/09

La filosofía marxista, como cualquier otra ciencia, tiene su objeto de estudio. Camaradas, para saber cuál es ese objeto de estudio, partamos de la siguiente pregunta: ¿Qué estudia la filosofía marxista?

Encontramos, primero, que lo principal en la filosofía marxista es la solución que da al problema filosófico fundamental sobre la relación del pensar y el ser. Esto es, la filosofía materialista parte de que la materia -el ser- es lo primario, y la conciencia -el pensamiento- lo secundario. Dos conclusiones se derivan de la resolución de este problema cardinal de la filosofía: la primera, la conciencia no puede ser otra cosa que conciencia del ser; toda idea, aunque sea falsa, tiene sus raíces en la realidad. La última, esa realidad –natural o social- es posible conocerla y transformarla.

La filosofía del marxismo es el materialismo dialéctico, y otro de sus objetos de estudio es descubrir las leyes más generales del desarrollo del mundo material, es decir, el mundo natural y el social.

Así, pues, el materialismo dialéctico es una ciencia que descubre, a base de resolver acertadamente el problema fundamental de la filosofía, las leyes dialécticas más generales del desarrollo del mundo material, las vías del conocimiento y de la transformación revolucionaria del mismo.

La dialéctica marxista o el materialismo dialéctico es la teoría del desarrollo y encadenamiento lógico universal. Ahora, en ese desarrollo cuáles son sus fuentes y fuerzas motrices.

Esta respuesta la encontramos en la ley de la unidad y lucha de los contrarios. Tenemos que entender esta ley, que en palabras de Lenin, es la esencia y médula de la dialéctica. Conocerla es de gran importancia para comprender la dialéctica del desarrollo de la naturaleza, de la sociedad y del pensamiento. Comencemos pues, los contrarios son los aspectos, tendencias o fuerzas internas de un objeto que se excluyen mutuamente y, al mismo tiempo, uno no existe sin el otro. Ahora bien, la relación de indestructible interdependencia de estas fuerzas constituye la unidad de los contrarios. En las sociedades divididas en clases antagónicas existen clases contradictorias; en la sociedad burguesa: la clase trabajadora y la clase burguesa son contradictorias. Una de ellas, debe desaparecer para que se resuelva el conflicto.

En nuestro afán de entender el desarrollo es necesario contestar estas preguntas: cómo y de qué manera transcurre el proceso del desarrollo, cuál es su mecanismo. Responderlas, nos ayudarán a comprender la esencia, de otra ley dialéctica: la del transito de los cambios cuantitativos a cualitativos.

Primero, intentemos poner en claro, qué es calidad y qué es cantidad. Todas las propiedades de un objeto dado, lo distinguen de otro. Tomemos como ejemplo el metal oro. Este metal no se disuelve en toda una serie de ácidos, presenta escasa actividad química y no se oxida al aire. Estas propiedades distinguen el oro de otros metales. En suma, cuanto hace que un objeto sea precisamente el que es, y no otro, y lo distingue de la infinidad de otros objetos es precisamente su calidad.

La calidad se manifiesta en cualidades. La cualidad caracteriza una cosa por algún aspecto determinado, en tanto que la calidad da una idea de conjunto del objeto. El color amarillo, la maleabilidad, la ductibilidad y otros rasgos del oro tomados por separados son sus cualidades, y estas cualidades son su calidad.

Además, de una calidad determinada, cada objeto posee también cantidad. A diferencia de la calidad, la cantidad particulariza al objeto bajo el aspecto del grado del desarrollo o intensidad de las cualidades que le son inherentes, así como del de su magnitud, volumen, etc. Como regla, la cantidad se expresa en número.

La característica cuantitativa es también inherente a los fenómenos sociales. Cada régimen político-social posee un nivel respectivo y un grado de desarrollo de la producción.

Algo muy importante, la cantidad y la calidad son un todo único porque representan aspectos de un mismo objeto. El cambio de la calidad lleva al cambio del objeto, a su transformación en otro objeto; el de la cantidad dentro de ciertos límites no da lugar a una transformación visible del objeto. Por ejemplo, si se destruye la propiedad capitalista, o sea, el rasgo cualitativo más importante del capitalismo, y se sustituye por la socialista, al capitalismo sucederá un régimen nuevo, cualitativamente de él: el socialismo.

Otro aspecto que nos permitirá determinar cualquier proceso de desarrollo –natural o social- es que la unidad de cantidad y calidad se llama medida. La medida es algo así como el marco, dentro del cual el objeto sigue siendo el que es. La “infracción” de la medida, de esta combinación determinada de los aspectos cuantitativo y cualitativo, lleva al cambio del objeto, a su transformación en otro objeto. En el conocimiento y actividad práctica es de suma importancia tener en cuenta la unidad de los aspectos cuantitativos y cualitativos de los fenómenos.

Los fenómenos sociales también se distinguen por su calidad. Así, el capitalismo se distingue del feudalismo por el predominio de la producción mercantil, por la existencia de la propiedad capitalista y el trabajo asalariado y por otros rasgos.

Es necesario, dejar sentado que el tránsito de los cambios cuantitativos a cualitativos es una ley universal del desarrollo del mundo material. La ley del transito de los cambios cuantitativos a cualitativos se manifiesta con particular evidencia en los procesos químicos.

Esta ley opera también por doquier en el desarrollo social. Así, el tránsito del capitalismo al socialismo, que sobreviene por medio de la revolución socialista, tiene determinadas premisas cuantitativas: el incremento de las fuerzas productivas bajo el capitalismo, el aumento del carácter social de la producción y de número de trabajadores revolucionarios, etc.

Ahora, trataremos de explicar la ley que da a conocer la dirección general, la tendencia, del mundo material, Ley de la negación de la negación. Para comprender la esencia y alcance de esta ley debemos poner en claro, ante todo, qué es negación dialéctica.

En cualquier campo de la realidad material –natural o social- se opera constantemente el proceso de muerte de lo viejo, caduco, y nacimiento de lo nuevo, progresista. La sustitución de lo viejo por lo nuevo, de lo que muere por lo que nace, es precisamente el desarrollo; y el propio vencimiento de lo viejo por lo nuevo, que surge a base de lo viejo, se llama se negación. Marx escribió: “En ninguna esfera puede existir desarrollo que no niegue sus formas precursoras de existencia”.

La comprensión de la negación dialéctica parte de que lo nuevo no destruye totalmente lo viejo, sino que conserva todo lo mejor que había en él. Y no sólo lo conserva, sino que la transforma y eleva a un grado más alto. Así, por ejemplo, en el nuevo régimen social, al negar el viejo, conserva sus fuerzas productivas y adelantos científicos, técnicos y culturales. La vinculación de lo nuevo con lo viejo se verifica en el conocimiento, en la ciencia.
Antes de Marx, los filósofos intentaron asimismo descubrir las leyes más generales del desarrollo, esbozar un cuadro único y complemento del mundo, y muchos alcanzaron algunos éxitos en este sentido.

¿Cómo llegaron Marx y Engels a este descubrimiento? A través de la participación activa en la lucha revolucionaria de la clase trabajadora, su servicio abnegado al pueblo y el conocimiento profundo de las conquistas relevantes de la ciencia y de la Filosofía les permitieron descubrir esas leyes generales y la esencia dialéctico-marxista de la realidad.

También, es importante remarcar que Marx y Engels descubrieron el carácter materialista dialéctico del desarrollo de la vida social. Crearon el materialismo histórico, teoría científica del desarrollo social, método del conocimiento y transformación revolucionaria de la sociedad. El materialismo histórico, que representa la ciencia de las leyes más generales del desarrollo de la sociedad, es parte de la Filosofía marxista. Marx y Engels, dieron a la historia una base materialista, determinando que, la producción de los medios para satisfacer las primeras necesidades del hombre –alimentarse, cubrirse su cuerpo, vivienda, etc.- constituye el factor primordial de la historia humana.

Pero, una vez satisfechas esas necesidades, surgen otras más complejas. La producción de los medios para satisfacer esas nuevas necesidades constituye el segundo factor que encauza la evolución histórica.

A manera de conclusión podemos afirmar que las leyes del materialismo dialéctico, actúan en todas partes en la Naturaleza inanimada como en lo organismos vivos, en el hombre y en el pensamiento. En fin, las leyes dialécticas permiten conocer los fenómenos más diversos del mundo.

Otro rasgo que distingue el materialismo dialéctico, es que éste surgió y se desarrolló como arma teórica –ideológica- de los trabajadores en su lucha contra el capitalismo, por el socialismo y el comunismo. La filosofía del marxismo es revolucionaria por su propia esencia; no reconoce inalterables los órdenes sociales ni eternos los pilares de la propiedad privada, fundamenta teóricamente la desaparición inevitable del capitalismo y la nueva victoria del nuevo sistema, del sistema socialista, y finalmente, señala las vías y medios para construir el socialismo y el comunismo.
Y, por último, la filosofía marxista ayuda a los partidos revolucionarios a orientarse en la complicadísima situación existente, a analizarla científicamente y, de acuerdo con ello, a enunciar las tareas más importantes y buscar los caminos más eficaces para resolverlas. Dominar la filosofía marxista no significa aprenderse simplemente sus tesis y conclusiones, sino comprender su esencia, saberla aplicar en la práctica.

dayrdan Mar Mar 24, 2009 11:29 pm

EL MANIFIESTO COMUNISTA - Página 3 S-WE-ARE-ALL-SOCIALISTS-large

“Inventamos o erramos” La utopía socialista Por: *Macario Sandoval Fecha de publicación: 23/03/09

Cuando el ideólogo de la iniciativa del Socialismo del Siglo XXI, colocó en la palestra universal la importancia de redimir las bondades humanistas que contiene en su esencia la sola idea del significado Socialista, nos está llevando a que exploremos en aquella máxima dejada por el primer socialista utópico de la América meridional: Don Simón Rodríguez, quien estimuló a que las generaciones de su tiempo y futuras debían:-Inventar o errar”, como método certero de comprobación de la dinámica del hecho social, que está sometido como es lógico a la dialéctica que se origina de los movimientos del cosmos tal cual como la habían descubierto en las lecturas del filosofo Heráclito.
Esto es así, en razón a que el modo o en todo caso, el tipo de Socialismo que se está proponiendo construir en nuestra patria, está efectivamente en esa fase de inicios de su construcción y por lo tanto, debemos ir inventando sus propios códigos, sus categorías, sus conceptos, ya que las ideas originarias de Carlos Marx, son sólo eso, conclusiones científicas que hay que descifrarlas para adaptarlas a los nuevos tiempos, así como a cada uno de los espacios geográficos y humanos del planeta ancho y ajeno que es la tierra. De allí lo inédito de la resurrección de la propuesta antagónica al sistema que se desmorona en medio de sus propias crisis, económica, política y social, tal cual lo había señalado el mismísimo C. Marx:- “Que de las mismas entrañas del capitalismo habría de surgir la explosión”. Es decir que de las contradicciones que surgen de las crisis periódicas del sistema capitalista, se abren las compuertas para que los pueblos del mundo sean redimidos, incluidos y empoderados del poder que por siglos los mantuvo ajenos al disfrute de la riqueza que es propia de su fuerza de trabajo y que unos pocos, conocidos como Capitalistas históricamente se han apropiado de la plusvalía, es decir la ganancia que genera el producto final.
Ahora bien, seguramente la interrogante obligada:¿Cuáles son las señales que visualizan que efectivamente estamos dando los primeros pasos hacia el Socialismo?- Primero que nada hacer lectura y aplicación de los nuevos códigos que rompen con las prácticas capitalistas, por ejemplo el mandato democrático que plasma la Constitución Bolivariana, de participación y protagonismo donde el soberano, deja de ser un convidado de piedra; al sumir como lo vienen haciendo el poder que hasta ayer estuvo concentrando en manos de pequeños sectores oligárquicos en todos los niveles de la vida República.
Bien lo interpreto el viejo León Trotsky en este texto:-“La tarea histórica de nuestra época consiste en remplazar el descontrol del libre mercado, por la planificación razonable de la fuerza de producción (…) sólo sobre esta nueva base social, podrá el hombre estirar sus músculos cansados, entonces cada hombre, cada mujer, no solo unos pocos elegidos llegarán a ser ciudadanos y ciudadanas con pleno poder”. Y para que esto sea factible, todo revolucionario debe entender, que de lo que se trata, sin duda alguna, es dejar atrás las formas de explotación del hombre por el hombre, para que la distribución con equidad tenga presencia en el accionar de la sociedad, eso y no otra cosa es la propuesta de la nueva sociedad.
(*) Luchador Social

dayrdan Vie Mar 27, 2009 3:19 pm

Desde Aristóteles hasta Marx
Por: Wilkie Delgado Correa (*)
Fecha de publicación: 25/03/09

DESDE ANTES HASTA NUESTRA ERA, TENEMOS EL DILEMA DEL GOBIERNO DE LOS MÁS O DE LOS POCOS

“El régimen es una democracia cuando los libres y pobres,
siendo los más, ejercen la soberanía, y una oligarquía cuando la ejercen los ricos, siendo pocos.” Aristóteles

Cuando en América Latina surgen los cambios políticos y sociales que desde siglos han esperado impacientes los pueblos, se manifiesta con una claridad meridiana la esencia de los problemas que hasta ahora urgen soluciones mejores y definitivas.

Tan pronto surgió la Revolución Bolivariana en Venezuela en el marco de las elecciones libres proclamadas con unción, hasta entonces, por las clases dominantes, inmediatamente la oligarquía junto a todos sus aliados inició su arremetida contra el poder que representaba a la mayoría, es decir, el pueblo. De ahí las denuncias reiteradas por Hugo Chávez sobre los planes de desestabilización puestos en marcha por la oligarquía venezolana, que llegó a materializar el fallido golpe de Estado. Durante este período, con el poder acumulado durante siglos, la oligarquía ha ensayado todos los métodos, legales e ilegales, para destruir el actual proceso revolucionario venezolano.

Otro tanto ha ocurrido en Bolivia tras el triunfo del gobierno de Evo Morales. La oligarquía, que no pudo impedir el acceso al poder de un líder revolucionario y popular, ha tratado, desde la oposición, de sabotear las medidas gubernamentales capaces de beneficiar a las grandes mayorías explotadas. Se han opuesto a todo el proceso que conllevó a la redacción de una nueva Constitución para el país y se opusieron contumazmente a la aprobación definitiva de la misma. Evo ha denunciado todas las acciones subversivas de la oligarquía, incluyendo las proclamas de autonomías en varios departamentos y, más recientemente, los intentos de sabotear la implantación de lo establecido en la Constitución aprobada por la mayoría del pueblo boliviano.

El presidente Rafael Correa ha denunciado las pretensiones de la oligarquía de impedir los cambios que impulsa en Ecuador después que se proclamó la nueva Carta Magna, mientras su gobierno y el pueblo luchan por el desarrollo de un proceso que ha denominado revolución ciudadana. .

En todas partes en que se ha logrado el acceso al poder de gobiernos que pongan en riesgo los intereses inveterados y espurios de las oligarquías, éstas han puesto en marcha su maquinaria paralizadora y desestabilizadora. Para ello cuentan con una vasta experiencia en maniobras electoreras, con las confusiones ideológicas que han sembrado como semillas de la discordia, con los miedos creados a través de reflejos condicionados de carácter político, con el poder económico y financiero que acumulan producto de la explotación más atroz, con el control mediático que ejercen como dueños absolutos de los medios de información, con las alianzas internas y externas, que involucran al gobierno de los Estados Unidos y a otros gobiernos coligados en la política de injerencia en los asuntos internos de los países latinoamericanos.

Puede parecer que las denuncias y acusaciones contra las oligarquías por parte de los gobiernos que presiden Chávez, Evo, Correa, entre otros, obedecen al carácter socialista de sus propuestas políticas para estos países. Sin embargo, la esencia de este asunto no tiene nada que ver necesariamente con el surgimiento en ellos del socialismo como doctrina político-social proclamada en 1848 por Carlos Marx con su Manifiesto Comunista.

Este es un asunto de mucha mayor data. ¿Qué le parece, lector, si nos retrotraemos en el tiempo a una era anterior a la nuestra, es decir, antes de Cristo? Pensemos en el filósofo Aristóteles, nacido en el año 384 a.n.e., quien murió a los 62 años. Escribió muchas obras durante su vida. Pero entre ellas sólo mencionaremos su Política, donde encontraremos algunos juicios que pueden ilustrarnos sobre la esencia de las oligarquías de hoy como herederas de las que existían aún antes de Cristo.

Veamos algunos juicios y argumentos de Aristóteles sobre los regímenes políticos, y quizás no haya que seguir inventando mentiras para echarle la culpa al socialismo de algo que ya estaba claro antes de nuestra era. Decía Aristóteles:

“La causa de que existan diversos regímenes es que toda ciudad tiene varias partes… De esta muchedumbre forzosamente unos son ricos, otros pobres y otros de condición intermedia, y los ricos están armados y los pobres sin arma. Del pueblo, vemos que unos son campesinos, otros comerciantes y otros obreros (…)”

“El régimen político es una ordenación de los magistraturas, que todas distribuyen según el poder de los que participan de ellas o según alguna igualdad común a todos ellos.”

“Parecen existen principalmente dos regímenes, (…) y los otros se consideran modificaciones de estos, así también se establecen dos formas de gobierno: la democracia y la oligarquía.”

“Debe decirse más bien que hay democracia cuando es (el pueblo) el que tiene la soberanía, y la oligarquía, cuando la tienen los ricos; pero da la coincidencia de que los primeros constituyen la mayoría y los segundos son pocos, pues libres son muchos, pero ricos pocos”.

“El régimen es una democracia cuando los libres y pobres, siendo los más, ejercen la soberanía y una oligarquía cuando la ejercen los ricos, siendo pocos.”

“Además, como generalmente los ricos son pocos y los pobres son más, estas partes de la ciudad aparecen como contrarios, de modo que la preponderancia de una u otra constituyen los regímenes políticos, y éstos parecen ser dos: la democracia y la oligarquía.”

“La primera forma de democracia es la que se funda principalmente con la igualdad. Y la ley de tal democracia extiende por igualarse que no sean más en nada los pobres que los ricos, ni dominados unos sobre los otros; sino que ambas clases sean semejantes. Pues si la libertad, como sugieren algunos, se da principalmente en la democracia, y la igualdad también, esto podrá realizarse mejor si todos participan del gobierno por igual y en la mejor medida posible. Y como el pueblo constituye el mejor número y prevalece la decisión del pueblo, este régimen es forzosamente una democracia.”

“Las sublevaciones o los cambios se producen de dos maneras: unas veces afectan al régimen y tienen por fin sustituir el establecido por otro; por ejemplo, la democracia por la oligarquía (…)”

“Las sublevaciones tienen, pues, siempre por causa la desigualdad (…) y los que se sublevan lo hacen buscando la igualdad (…)”

“En las oligarquías se subleva la mayoría por creer que son tratados injustamente porque no tienen los mismos derechos, siendo iguales (…)”

“Pues bien, es evidente que el régimen mejor será forzosamente aquel cuya organización preserva a cualquier ciudadano a actúan bien y a llevan una vida feliz (…)”

“El régimen mejor no es sino aquel por el cual puede estar mejor gobernada la ciudad, y la ciudad mejor gobernada lo es por el régimen que hace posible la mayor medida de felicidad.”

“La ciudad es buena cuando lo son los ciudadanos que participan de su gobierno (…)”

Como se puede constatar, estimados lectores de este siglo XXI, más de tres siglos antes de nuestra era, y mucho más de este siglo nuestro de hoy, ya se podía teorizar sobre asuntos políticos diversos basándose en la práctica social acumulada por la humanidad hasta entonces. Aristóteles sacó las conclusiones esenciales atendiendo a los factores sociales predominantes en su tiempo.

Hoy se podrá convenir o no con sus ideas y sus observaciones con este o aquel enfoque propio de su época, pero es indudable que allí aparecen analizados los gérmenes de la organización social actual y merecen que estos juicios sean reconocidos como valederos.

Desde entonces a acá la humanidad ha avanzado mucho en su concepción político-social. Por tanto, la praxis y la teoría han enriquecido la experiencia histórica que hemos recibido como legado hasta hoy día. La teoría revolucionaria es hoy más rica y convincente que lo que fuera nunca antes. Hoy, como ha puntualizado Fidel, pensar en el gobierno de una sociedad, en un sistema o régimen político, es concebirlo como el arte y la ciencia de hacer política.

Es innegable que hoy como hace más de 2000 años, se imponen determinadas verdades en América Latina y en el mundo. La soberanía debe estar en posesión del pueblo y no de los oligarcas.

El pueblo es la representación de la mayoría (de los más) y su régimen natural es la democracia auténtica, cuya misión debe ser la libertad, igualdad y fraternidad en la mayor medida posible para todos los ciudadanos.

La sociedad regida por principios tan justos es buena porque así son los ciudadanos que participan de su gobierno. Sólo existe un modo de alcanzar tal sistema, o mantenerlo, es impedir que los oligarcas metan sus manos egoístas y criminales en la conducción de los asuntos mas sagrados de la política de los países.

Hay que tratar de convertir en realidad el gobierno de los más y que, con el poder en sus manos, busque y trabaje por la felicidad de todos. A la larga, los pocos, tan poderosos en riquezas, tendrán que conformarse o lamentarse por haber explotado durante tanto tiempo a todos aquellos seres humanos que constituían los más.

(*) Profesor de Mérito
wilkie@sierra.scu.sld.cu
25/3/09

dayrdan Sáb Mar 28, 2009 8:31 pm

Aproximaciones al concepto de Sociedad Civil en Antonio Gramsci Por: Omar Montilla Fecha de publicación: 27/03/09

Antecedentes

Antonio Gramsci [1] (1891-1937), antes de su secuestro y durante su larga prisión de 11 años que lo condujo a la muerte, produjo una inmensa cantidad de material bibliográfico, que no ha sido evaluado en su justa dimensión. Elaboró, estudió y reformuló una serie de conceptos, que resultan actuales. Uno de esos conceptos que abordó Gramsci es el de Sociedad Civil, tan de moda en Venezuela y que prácticamente ha sido secuestrado por la derecha para designar a todas aquellas “organizaciones” cuyo único fin es el derrocamiento por vías extraconstitucionales (pacíficas y no pacíficas, violentas y “no-violentas”) del gobierno del presidente Hugo Chávez.
La mayoría de esas “organizaciones” son grupos de personas que en su gran parte reciben financiamiento directo del gobierno de los Estados Unidos, según lo ha documentado y difundido ampliamente Eva Golinger [2], y que ha evidenciado el carácter transnacional de tales “ideas”.

Pero me dedicaré a exponer el concepto de sociedad civil según Gramsci. En este caso como en otros, parte de los conceptos previos expuestos por Adam Ferguson [3], Thomas Hobbes [4] y John Locke [5], cuyas formulaciones han evolucionado hasta el día de hoy para entender el concepto de Sociedad Civil, visto desde el punto de vista neoliberal. Como estamos en época de debates, bueno es tratar de ir al fondo del asunto.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel [6] -mejor conocido como Hegel , a secas- en su obra “Principios de la Filosofía del Derecho [7] a partir de las exposiciones hechas por sus antecesores, pone énfasis en el aspecto ético “… la Sociedad Civil arranca al individuo de este lazo, aleja unos de otros a los miembros de ese vínculo y los reconoce como personas autónomas”. Y aún la persona una vez llevada al nuevo contexto de la SC se torna hijo de ella, “la cual tiene tantas pretensiones respecto a él, como derechos tiene él respecto a ella”. Hegel, piensa en el ámbito en que las personas se desenvuelven con sus capacidades privadas, pero coincidirían en un proceso que conduciría a hacer causa común con los fines del Estado. Así, la sociedad civil organizada en sus asociaciones, comunidades y corporaciones constituidas mantienen una “conexión política”, mediante las cuales interactúan con el Estado.
Carlos Marx [8] por su parte en su obra “Crítica de la filosofía hegeliana del Derecho” [9], donde sostiene que si en Hegel el Estado era el sujeto “por excelencia”, y la Sociedad Civil su predicado, su consecuencia. La realidad muestra que es todo lo contrario, y que el sujeto se busca en la Sociedad Civil, y Marx cree que estaba compuesta por la familia, los estamentos y clases sociales, la relación de los medios de producción, los procedimientos de la distribución, y las condiciones generales que hacen a la existencia misma de la sociedad y las actividades específicas del hombre.

Posteriormente en el prólogo de su obra “Contribución a la Crítica de la Economía Política” [10], asienta que “… la anatomía de la sociedad civil hay que buscarla en la Economía Política”, en concordancia con su forma de pensar referente a las condiciones materiales de existencia que determinan las interrelaciones entre lo jurídico y las formas del Estado. De allí que de acuerdo al nivel de desarrollo económico que haya alcanzado una sociedad, se corresponde una determinada forma de constitución social y que “… a una determinada sociedad civil, corresponde un determinado Estado Político…”.

¿Qué opinaba Gramsci de la Sociedad Civil?

Después de 70 años de su muerte, sepultado físicamente por el fascismo y espiritualmente por sus propios camaradas (compagni), ignorado por quienes deberían exhumarlo ideológicamente, Gramsci como Frida Kahlo y el Che Guevara, gozan de muy buena salud. Tan buena es que hasta comercialmente han sido utilizados. En lo que a Gramsci concierne, ha sido secuestrado nuevamente, esta vez por quienes se dedicaron a hacer de su figura un culto en el Instituto Gramsci de Roma, presidido por Giuseppe Vacca, quien lo considera un “liberal”, adosándoselo como bagaje ideológico al Partido Democrático de la Izquierda (PDS) constituido por renegados del antiguo Partido Comunista Italiano (PCI) [11]. Hay que recordar siempre que Gramsci era comunista, marxista, revolucionario militante, pensador y filósofo, fue además uno de los fundadores del Partido Comunista de Italia (PCd’I) que surgió de una escisión del viejo Partido Socialista; así que hay una distancia muy grande entre un “liberal” y un “comunista”.
Gramsci en sus “Cuadernos de la Cárcel”, le atrae el término de Sociedad Civil, lo estudia y analiza con otros conceptos originales como “sociedad política”, “hegemonía” o “filosofía de la praxis”. Según Gramsci la Sociedad Civil está ubicada en la superestructura de la sociedad, mientras que Carlos Marx la ubicaba en la estructura. No existe pues, diferencias frontales entre sociedad civil (escuelas, sindicatos, iglesias, medios de comunicación de masas, etc.), que a su entender son “órganos vulgarmente considerados privados”, y por la otra parte el concepto de sociedad política.

Gramsci, dice que la Sociedad Civil es “donde se forma la voluntad colectiva, se organiza el convencimiento y la adhesión de las clases subalternas”. Es decir, que no se concibe la existencia plena de la sociedad civil, sin que esté presente una sociedad política, que es el Estado-Gobierno, es decir, el aparato gubernamental que funciona con leyes y aparatos de represión (cuerpos de seguridad del estado, policías, fuerzas armadas, etc.) y ejerce control sobre los medios de comunicación de masas, la educación, la jerarquía eclesiástica y en general, sobre la ideología que reproduce y que conviene al sistema.

Como antes lo hiciera Hegel, el contenido ético es fundamental en el concepto de Sociedad Civil en Gramsci, al resaltar la importancia que tiene la educación. Para conquistar el poder, los revolucionarios deben consensuar con la Sociedad Civil, porque aquí se encuentra el lugar, precisamente, donde acontecen las batallas políticas. La hegemonía de la clase gobernante, se apoya en los partidos políticos, en los medios, en la Iglesia, pero para ello se hace necesario el concurso de la Sociedad Civil. La hegemonía está presente cuando la clase dominante también es dirigente.

Consideraciones teóricas sobre la Sociedad Civil

El problema de los revolucionarios en Venezuela, es que no hemos leído debidamente a Gramsci, ni verdaderamente a Marx, reservándose esas ideas como fórmulas sacramentales prescriptas sólo a las cúpulas dirigentes, que las interpretaban y digerían a su antojo, sin importarles que las masas dominadas tuvieran acceso, aun hoy, a las extraordinarias fuentes de conocimiento filosófico preexistente. Lo más cercano que había al alcance era lo que se difundía y se difunde, día tras día, a través de los medios de comunicación sobre lo que significa el término de sociedad civil, que es un discurso netamente de derecha

A través de la Sociedad Civil se busca el cambio revolucionario y de transformaciones profundas en las estructuras de la sociedad, pero como paso previo hay que demostrar el carácter ilegítimo de la clase gobernante en el poder, su falta de consenso y la imposibilidad que ésta tenía para representar los verdaderos intereses nacionales. Se necesita entonces, como alguien dijo, “de desvestir a la clase gobernante”. Gramsci nunca fue ambiguo, pero generalmente es citado fuera de contexto, dándose el caso de que las mismas clases dominantes que han sido apartadas del poder, como ha sucedido en Venezuela, pueden recurrir a Gramsci para intentar recuperar el terreno perdido, o como hacen en Italia, para justificar la traición a las verdaderas tradiciones revolucionarias.

Para Gramsci, la Sociedad Civil es pluralista, multiforme, allí en su seno se producen permanentes choques internos por la hegemonía y la contra-hegemonía, ella misma elabora su propia ideología y la propaga.

La Sociedad Civil como expresión de la pluralidad de clases sociales, de diversa índole y características, busca construirse como otro poder y hacerse con el gobierno desde abajo, para establecer un equilibrio de fuerzas entre gobierno y sociedad, de manera que gobierno y estado, representen y gobiernen de acuerdo a los intereses de todas las clases sociales y no de una sola.

Llega el momento en que se produce una crisis –no importa la magnitud- entre Sociedad Política y Sociedad Civil, que tiene lugar cuando en esa crisis la clase gobernante ha llegado, digamos, al máximo de ebullición, y en lugar de acrecentar su influencia ésta se desperdiga, está imposibilitada de absorber a aquellos factores que puedan contribuir a su fortaleza, sino que de la misma se producen desgarramientos que la debilitan, la aletargan. Este proceso no es simétrico, matemático o algebraico. Al contrario, es un proceso sinuoso, largo, impredecible, donde confluyen diversas influencias y se presentan eventos con variables difíciles de controlar o asimilar. Cuando la crisis deriva o adviene en orgánica, se produce una ruptura entre los filamentos que mantienen la ligazón estructural. Eso fue lo que ocurrió a finales de la década de los noventa en Venezuela, con la particularidad de que se produjo un consenso entre las mayorías nacionales que hizo posible que se despalancaran las puertas que conducían a esta revolución.

Ello condujo también a una resistencia por parte de las clases dominantes, y la verdadera Sociedad Civil se fue conformando como una verdadera fuerza que combatía la hegemonía de las clases dominantes. Si bien el concepto de Sociedad Civil proviene de fuentes liberales, como Locke, Hobbes, Ferguson y el mismo Hegel; para Gramsci, nunca se puede entender que sea contrarrevolucionario, por el contrario, es un concepto que debe ser rescatado por la teoría marxista, para poder tener una visión de conjunto de los problemas nacionales y trazar la estrategia adecuada para los fines de la revolución.

Por muchos años, la derecha neoconservadora a nivel mundial ha explotado el concepto de Sociedad Civil como heredero del pensamiento clásico liberal, lo que es totalmente falso, pues nada tienen que ver con eso. Menos aún a las ideas expuestas por Gramsci en sus “Cuadernos de la Cárcel”. Para Gramsci la sociedad civil es, ante todo, un instrumento para el análisis de la realidad social, de por sí muy difícil, pero muy útil si se le usa con cordura y honestidad.

NOTAS
[1] Antonio Gramsci: Biografía. José María Laso Prieto.
http://www.rie.cl/?a=31471
[2] Eva Golinger vs. María Corina Machado, en Soberanía:
http://www.soberania.org/Articulos/articulo_1107.htm
Según la autora del Código Chávez, uno de los frentes es el financiero, expresado en el financiamiento de la oposición; el segundo, es el diplomático. Y el último, la clasificación que impone sanciones por no cooperar contra el terrorismo
http://www.rnv.gov.ve/noticias/index.php?act=ST&f=2&t=41127
Eva Golinger:"El gobierno estadounidense continuará sus esfuerzos para derrocar a Chávez", en La Fogata:
http://www.lafogata.org/04latino/latino12/vene2_10.htm
[3] Francisco Vega Méndez: “La Sociedad Civil en la concepción de Adam Ferguson”
http://www.cholonautas.edu.pe/modulo/upload/soccivderg.pdf
[4] Tomas Hobbes, perfil biográfico en Cibernous:
http://www.cibernous.com/autores/hobbes/teoria/biografia.html
Historia de la Filosofía en Webdianoia: La Filosofía de Hobbes
http://www.webdianoia.com/moderna/hobbes/hobbes_fil.htm
[5] John Locke: Biografía
http://www.biografiasyvidas.com/biografia/l/locke.htm
Felipe Jiménez: “Lecciones sobre John Locke”:
http://www.filosofia.net/materiales/tem/locke.htm
[6] Semblanza biográfica de Hegel en Wikipedia:
http://es.wikipedia.org/wiki/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel
[7] Resumen de los “Principios de la Filosofía del Derecho” de Hegel
http://www.nodo50.org/dado/textosteoria/hegel.rtf
[8] Sobre Carlos Marx, su vida y obra, consultar en “Marxist Internet Archive”:
http://www.marxists.org/espanol/m-e/index.htm
[9] Introducción a la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel:
http://www.cimm.ucr.ac.cr/aruiz/Libros/Ocaso%20de%20una%20utopia/Capitulo_01/Parte_03_01.htm
[10] Recomendamos la lectura de un trabajo de Engels sobre
“Carlos Marx. Contribución a la crítica de la Economía Política”
http://www.ucm.es/info/bas/es/marx-eng/oe1/mrxoe116.htm
[11] Declaraciones de Giuseppe Vacca (en italiano) en You Tube: http://it.youtube.com/watch?v=qm3P6NQCfhg)

BIBLIOGRAFIA:
[1] Antonio Gramsci: Quaderni del Carcere, Einaudi, Torino
[2] Antonio Gramsci: Lettere dal Carcere 1926-1937 (1947)
Ed. Sellerio, Palermo 1996. La nuova diagonale.
[3] Antonio Gramsci: El Materialismo Histórico y la Filosofía de Benedetto Croce (traducción de Isidoro Flambaum), Nueva Visión, 1973,
[4] Antonio Gramsci: Pasado y Presente, edición española de Granica, Buenos Aires, 1977
[5] Antonio Gramsci: Los intelectuales y la organización de la cultura, (traducción de Raúl Sciarreta) Nueva Visión, 1984.
[6] Marina Paladini Musitelli: Introduzione a Gramsci, Laterza, Bari, 1996

dayrdan Dom Mar 29, 2009 1:50 pm

Acerca del manifiesto comunista de Marx y Engels Por: María Linares Fecha de publicación: 27/03/09

El ser humano no nace dotado de conocimientos, sino que los adquiere en el curso de su vida, o sea, son resultado de su intelección.

“Un individuo no advierte nada a otro, sino que la historia es la que advierte”

M. L. B.

El Manifiesto Comunista, escrito entre noviembre de 1847 y los primeros días de 1848, fue publicado por primera vez antes de la revolución de febrero*, y les había sido encargado por la Liga de los Comunistas en el Congreso celebrado en Londres en noviembre de 1847.

Cuando leemos El Manifiesto Comunista fortalecemos ese sentimiento de lucha contra la injusticia. Luego, de este impacto emocional, y si profundizamos en sus tesis, encontramos que ellas contienen una síntesis, resultado de análisis históricos y económicos de gran rigor y seriedad científica.

El Manifiesto Comunista comprende cuatro capítulos, cuyos títulos son: I. Burgueses y proletarios; II. Proletarios y comunistas; III. Literatura socialista y comunista; IV. Actitud de los comunistas ante los diferentes partidos de oposición.

En los dos primeros capítulos, Marx y Engels, exponen su planteamiento teórico; en el tercero, observamos, el deslinde que existe en las demás organizaciones socialistas y comunistas entre la teoría y práctica comunistas; en el cuarto, hacen referencia a las alianzas tácticas y coyunturales de los diferentes partidos comunistas en Europa, con el fin de cumplir con la tarea esencial que es la lucha por los intereses inmediatos de los trabajadores. Asimismo, dan importancia a la tarea de la educación de éstos acerca del “antagonismo hostil entre la burguesía y el proletariado.

En el Manifiesto se expone un doble plano. El plano teórico o interpretación materialista de la historia, y el plano político implicado en el primero.

PUNTOS ESENCIALES DEL MANIFIESTO COMUNISTA

“La historia de toda sociedad que haya existido hasta ahora, es la historia de la luchas de clases”. Marx y Engels afirman que esas luchas son las que han producidos las transformaciones y las revoluciones dentro de sus sociedades, para decir luego que si aquellas eran sociedades de clases y, por lo tanto, de conflictos entre ellas. La sociedad burguesa tampoco ha abolido tales contradicciones, sino que ha simplificado el conflicto, pues la sociedad burguesa se divide siempre en dos grandes clases: la burguesía y los trabajadores.

Asimismo, resaltan la importancia vital que para el desarrollo de la burguesía tuvo la expansión de los mercados, consecuencia de la invasión y colonización de América y de la circunnavegación de África, algo que considera como una circunstancia revolucionaria que ayudó a desmembrar y acabar con la sociedad feudal, hasta llegar a la industria moderna a gran escala.

Agregan que a cada progreso económico de la burguesía correspondió un progreso político, fruto de la creación del mercado mundial y de la gran industria. De esta manera, la burguesía permitió finalmente conquistar para sí de forma exclusiva el poder político en el moderno Estado representativo.

Marx y Engels continuando su propia interpretación materialista de la historia nos dicen, que en el dominio de la burguesía no existen objetos (determinaciones) fijos en la sociedad ni en la conciencia, porque siempre actúa la estructura económica de la sociedad como un motor de cambios de todas las relaciones estables y endurecidas. Enuncian el derribamiento de las barreras nacionales a la industria (mundialización). En suma, la forma burguesa o capitalista de producción material crea un mundo a su imagen y semejanza e instaura la dominación de la ciudad sobre el campo.

En el Manifiesto Comunista encontramos la exposición del significado político de la teoría original de Marx sobre la historia, que es el materialismo histórico. En él se explica en qué consiste las fuerzas de la historia, es decir, cuáles son y cómo actúan dichas fuerzas que la configuran.

Así, concluyen que la historia se mueve por la lucha de clases desatada dentro de la estructura económica y no por la fuerza del Estado, como se pensaba en toda la teoría histórica y política anterior a Marx y Engels.

En este sentido, el Manifiesto Comunista tiene como base la teoría del materialismo histórico desarrollada y expuesta por sus autores en La ideología Alemana. Como crítica al capitalismo, tal teoría será expuesta en la obra madura de Marx: El Capital.

Resumiendo, El Manifiesto es un programa de acción política, valida hoy día. Es un programa de una revolución a escala mundial: Proletarios de todos los países, uníos. El objetivo inmediato del programa: 1. la formación cultural de los trabajadores en clase; 2. el derrumbamiento del dominio burgués; 3. la conquista del poder político de los trabajadores. Por otro lado, se expone en él, que la condición esencial de la existencia y del dominio de la clase burguesa es la acumulación de la riqueza en manos privadas, la formación de la cultura (burguesa) y el aumento de los capitales; la condición del trabajo asalariado. El trabajo asalariado se funda exclusivamente cuando se juntan en la fábrica los trabajadores.

Finalmente, con el desarrollo de la gran industria, la burguesía ve tambalearse lo que aquella produce, y que los burgueses se apropian (las mercancías). Pero, lo que ante todo produce, es sus propios sepultureros. El declive de la burguesía y la victoria de los trabajadores son igualmente inevitables. Y será a través de una confrontación nada pacifica. Como demuestra la historia de la sociedad dividida en clases sociales, la sucesión de una por otra, se ha dado de forma violenta. La sustitución del capitalismo por el socialismo no será diferente. Un individuo no tiene el poder de advertir a otro, es la historia la que nos advierte y la que nos muestra el presente, y por ende, nos dicta las tareas revolucionarias, a cumplir.

*Revolución febrero de 1848. Antecedentes: crisis económica en Europa, iniciada en el año 1847, cuyos rasgos son de carácter comercial, que contemplaba ya los primeros síntomas de una crisis industrial y financiera. Esta crisis de 1847 hizo posible la crisis política europea, de tal manera que el movimiento insurreccional se generalizó por toda Europa.

marielalinares36@gmail.com

dayrdan Vie Abr 17, 2009 11:58 am

http://www.radiomundial.com.ve/yvke/noticia.php?23024
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"La voz de la dignidad"

Evo: Yo quiero declararme marxista y comunista, ahora que la OEA me expulse

Durante la Cumbre del ALBA el presidente de Bolivia, Evo Morales se declaró marxista y socialista y manifestó que como estas fueron las razones para expulsar a Cuba de la OEA, ahora pidió ser expulsado de la organización. También propuso la creación de un Consejo del ALBA para los Derechos Humanos.

Prensa Web YVKE

Jueves, 16 de Abr de 2009. 6:12 pm

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Durante su intervención en la VII Cumbre del ALBA , el presidente de Bolivia, Evo morales, recordó los documentos de 1962 de la Organización de Estados Americanos (OEA) cuando expulsaron a Cuba de dicha organización y marcó la importancia de reflexionar sobre los motivos de esa expulsión.

La resolución indica que la adhesión de cualquier país miembro al marxismo-leninismo, y que la asociación de cualquier gobierno miembro de la organización con el bloque comunista, quebranta la unidad y solidaridad en el hemisferio. Entonces como el gobierno de Cuba se identifica como marxista leninista es incompatible con los propósitos con la OEA y por lo tanto queda excluida de su participación.

"Cuba ha sido expulsada por ser leninista, marxista, comunista. Yo quiero decir a los miembros de la OEA, aquí, yo quiero declararme marxista, leninista, comunista, socialista y ahora que me expulsen, quiero que me expulsen de la OEA, no se puede creer que por ser marxista leninista expulsen de la OEA", exclamó Morales.

Raúl Castro, momentos después agradeció el gesto de Evo y le dijo que ahora Bolivia y Cuba pueden formar otra organización, que lleve cualquier otro nombre y que invitarán a todos aquellos que quieran acompañarlos.

Evo Morales continuó en su discurso haciendo referencia a las recientes declaraciones de la Secretaria de Estado de EEUU, Hillary Clinton, que dijo que en Cuba no hay democracia, contó que una vez que él estaba en Estados Unidos se enteró que los diputados que no ganan con más del 50% de los votos no pueden asumir y debe repetirse la votación.

"Estados Unidos no tiene ninguna moral ni autoridad para hablar de la democracia, porque desde allá se gestaban golpes de estado, golpes militares, como ahora arman golpes civiles en Bolivia"

Resaltó que en cambio en Cuba se ejerce la plena democracia, donde no existe la prebenda ni campañas millonarias.

Consejo del ALBA para los Derechos Humanos

Morales propuso la creación de un Consejo del ALBA para los Derechos Humanos. Su propuesta parte de la base que existen muchas instituciones que emiten informes de derechos humanos y que lo único que hacen es informan sobres los gobiernos antiimperialistas. "Por mas que hagamos bien, nunca reconocen, no toman en cuenta que estamos en proceso de liberación de transformación profunda", afirmó Morales.

Remarcó que estas instituciones internacionales de derechos humanos solo condenan a gobiernos de liberación. Entonces en este marco propone crear un Consejo del ALBA para los Derechos Humanos, para poder decir la verdad sobre los derechos humanos.

Apuntó que el objetivo general debe ser investigar y denunciar la injerencia política, militar y cultural, realizar investigaciones sobre políticas para atentar en nuestros países, establecer un sistema permanente de monitoreo de atentados mediáticos, intercambio de información dentro de los países del Consejo para evaluar sistemáticamente la vulneración de los derechos humanos, promocionar el ejercicio de los derechos humanos especialmente los de soberanía y autodeterminación de los países miembros.

En su propuesta el Consejo estaría integrado por representantes de todos los países miembro, representantes de movimientos sociales, expertos en los derechos humanos y representantes de cualquier país no miembro que quiera ser parte del consejo.

Evo Morales agradeció toda la solidaridad internacional en su reciente lucha por la ley electoral en Bolivia y expresar su enorme satisfacción de estar allí como parte de la lucha antiimperialista, la cual indicó es la lucha de nuestro pueblos.

Resalto la creación del Sucre, como otra forma de pensar la solución a la crisis financiera. Afirmó que ahora la relación que Bolivia mantiene con el FMI y el Banco Mundial es otra, dada todas las condiciones que ahora su nación les ha puesto.

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